PRINCIPIOS FILOSOFICOS Y COSMOLOGICOS del BAGUA

 

Fig. El Círculo del Cielo Anterior (o Bagua Prenatal) y el Círculo del Cielo Posterior o Bagua Postnatal. Lo más habitual en el fenshui asi como en varias artes marciales internas, es que el Círculo del Cielo Posterior esté más próximo al centro. Los trigramas se leen de fuera hacia dentro. Las líneas continuas representan el yang y las líneas truncadas representan el yin. La línea más próxima a la circunferencia exterior corresponde a la línea superior del trigrama. Así, el trigrama gen tiene una línea yin en la parte superior, otra en el centro y una línea yang en la parte inferior.

 

 

El orden del Universo se puede apreciar poniendo en movimiento el Circulo del Cielo Anterior. Avanzando en el sentido de las agujas del reloj empezando por Zhen (el trueno) las situaciones de los Trigramas del bagua del cielo anterior siguen el principio del crecimiento y mengua del Yang y el Yin. El yang nace en el norte y alcanza su culminación en el sur. Por ello , el Qian esta situado en el sur porque el sur es el punto donde el yang está en su culminación. Se representa con tres líneas continuasqigong, que simbolizan la culminación del yang. Cuando el yang llega a su punto culminante, nace el yin. El sun (el viento), que está en el suroeste, es el nacimiento del primer yin. El trigrama del Xun esqigong, cuya línea inferior es yin. El crecimiento o la mengua comienzan en la parte inferior del trigrama. Por ello, el trigrama del xun se llama el nacimiento del yin. Cuando el yin se hace fuerte, puede envolver al yang. Esto nos lleva a la posición siguiente, el oeste, cuyo trigrama es el kan (el agua),qigong. Cuando el yin sigue creciendo y desarrollándose, el yang mengua, de modo que en la posición siguiente (el noroeste), el trigrama Gen (la montaña) es yin en su base, representado por las dos líneas yin que ocupan la base del trigrama qigong. El yin se acerca a la culminación de su desarrollo en el norte. El trigrama Kun (la tierra) es completamente yin qigong . También es la posición del norte, la opuesta al sur. Cuando el yin alcanza su cenit, nace el yang. Pasando a la posición del nordeste, el trigrama del Zhen (el trueno) es el nacimiento del primer yang qigong. La línea continua constituye el componente inferior del trigrama y simboliza el crecimiento del yang a partir del suelo. Cuando crece el yang, el yin mengua. En la posición siguiente, el este, el yang tiene la fuerza suficiente para envolver al yin. Es el trigrama li (el fuego) qigong, que está en la posición opuesta a la del trigrama kan (el agua). Cuando el yang se hace más fuerte, aparta al yin. En la posición siguiente, el sudeste, las dos líneas yang del fondo del trigrama del Dui (el lago), simbolizan el apartar del yin qigong.Y llegamos al Qian (el cielo), que es nuevamente la culminación del yang. Por eso se dice: «cuando el qian se encuentra con el xun, aparece la luna nueva; cuando el kun se encuentra con el zhen, vemos la raíz del cielo». Esta afirmación oscura se refiere al nacimiento del yang y el yin cuando sus opuestos han alcanzado su punto culminante.

 

qigong

 

El bagua del Cielo Anterior nos informa de la naturaleza cíclica de los hechos. Cuando algo alcanza su punto culminante, aparecerá su opuesto. Así como se suceden el día y la noche, el verano y el invierno, también van y vienen las fuerzas benévolas y malévolas, la nutrición y la destrucción.

 

 

EL CÍRCULO DEL CIELO POSTERIOR

 

El Círculo del Cielo Posterior es el Lo‑shu, que son las ocho direcciones del bagua del Cielo Posterior. Mientras que el bagua del Cielo Anterior representa la realidad subyacente, el bagua del Cielo Posterior representa el cambio y el movimiento. En este bagua no es el qian (el cielo) el que está en el sur, sino es li (el fuego). Desplazándose en el sentido de las agujas del reloj a partir de Li (el fuego),  kun (la tierra) está en el suroeste, Dui (el lago) en el oeste, el qian (el cielo) en el noroeste, el kan (el agua) en el norte, el gen (la montaña) en el nordeste, zhen (el trueno) en el este y xun (el viento) en el sudeste.

 

En el bagua del Cielo Posterior cada trigrama está asociado a un número y a un color. Así,  kan (el agua) es uno‑blanco,  kun (la tierra) dos‑negro, zhen (el trueno) tres‑jade,  xun (el viento) cuatro‑verde, qian (el cielo) seis‑blanco, Dui (el lago) siete‑rojo, gen (la montaña) ocho‑blanco y li (el fuego) nueve‑morado. Añadiendo el

 

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